【梭巴仁波切開示:危險!你念經,未必是修

【梭巴仁波切開示:危險!你念經,未必是修佛法!】

在這次簡短的開示中,我想跟大家分享什麼是「法」,什麼不是「法」,而且法如何修。這個極其重要的主題,我首先舉個例子,讓各位比較容易明白。不明了的話,就無從弄清法該如何修,也無從知道法究竟為何,且因而有浪費生命的大危機——即使你相信你多年來就是修行,但實際上,這當中什麼都沒有變成了佛法。這是一個很大的危險。

一個念經文的人,雖然他誦的內容是佛陀的教法,但他念誦的行為未必是佛法。所以舉例說,有四個人在念經。第一個人念經的動機,為的是證得圓滿的佛果——為能度脫所有輪轉中的眾生離苦,使得他們成就菩提,所以要斷除內心一切的顛倒、圓滿證悟一切的功德。基於這個發心,該人誦經的行為就成為他為一切有情而證得佛果的因。

另外有一個人,誦經的動機不在於為眾生成佛,而是為了自己能夠了生脫死,所以他誦經的行為不會成為成佛的因,而是成為個人脫離輪迴的因。

第三個人也在念經,不過他發的心既不是為了一切有情而要成佛果,也不是為了自己能了生脫死。他追求的是來生能生到善趣、有錢、獲得長壽等下輩子的安樂。因此,他念經的行為不會變成證得佛果或了生脫死的因,只會變成來生安樂的因。

至於第四個人,他誦經僅僅是為此世的安樂,像這輩子有權勢、好聲望、長壽、健康。他沒有想到其他眾生,只想到自己、自己的安樂。因此,他的念經不是佛法。為什麼呢?因為他發的心是不善的,是對此世安樂的貪著。這是一個不善的念頭。這個執著的念頭如何影響到我們的心,馬上就看得出來——它使得我們的心流不安。這也就是煩惱的定義:讓個人心相續煩擾不安的因素。所以貪著此世安樂的念頭一生起,就會產生影響。它是不善的,結果,把念經的行為轉化成惡業。即使誦的內容是佛陀的教法,念誦的行為不見得變成聖法。像在這種情形之下,念經的行為成為不善業,而且它的果報是苦的。

因此有一次,阿底峽尊者的譯者——啟請阿底峽尊者把清淨的佛法弘傳於西藏,乃至於世界的觀音的化身仲敦巴——問阿底峽尊者,由於貪著此世而造作的行為會有怎樣的果報。當時阿底峽尊者回答說,是墮落到地獄、餓鬼道或畜生道。至於因嗔恨或無明所造作的業,就更不用說。這些都告訴我們如何修行。最好的發心是為眾生成佛的念頭,接著是想出離生死的念頭,最低限度清淨的發心則指追求來生安樂的心。行為必須有其中一個動機,才算佛法,行為的果報才得安樂。從這點就可以知道「法」是什麼,是怎麼修的。

由此看來,任何一種行為,不單是念經,包括吃飯、睡覺、工作等等,若是出自對此世安樂的貪著,就不可能變成法。它本身以及它的果報都只是世間的、生死的,而一個行為的果報只要是苦的,這行為便是不善。舉例來說,你一輩子坐禪,觀察你的覺受,觀照你的心。如果這樣做的動機只是為了此世的安樂——為了獲得權力、成為有名的禪師、得到財富、健康、長壽——,就像剛剛所說的,僅僅是追求這輩子的安樂,那你坐禪等等,統統都變成惡業,而不是聖法。即使你一個人在山洞裡閉關,不跟人有任何往來,禁食、苦修、靜坐,但都是因為貪著此世的安樂,希望自己成名等等,你這輩子就白費了。你不只是虛度此生,而且更進一步,所作的是惡業,是墮落三惡道的因。

在此我想引龍樹菩薩的一段話。龍樹說過,因貪、嗔、痴所造作的業是不善的,一切痛苦都來自它,地獄、餓鬼道、畜生道中受苦的眾生都來自它;而所有因無貪、無嗔、無痴而造作的行為是善的,人間、天界、淨土等善趣的眾生則都來自它。可見,我們眾生的痛苦與安樂都來自我們的行為,而這些業又要看發的是什麼心、持的是什麼態度。所以編寫《上師供養》這部能在五濁惡世,短短一生即可成佛的大乘無上瑜伽密續法的班禪卻吉堅贊曾指出,修行要以發心為首。因此,想知道如何修行,這就是第一個應明白的要點。

所以我建議你早上醒起時,第一件事應該是發一個清淨的心,發利益一切有情的菩提心。簡單地來講,你先心想:「從我生下來到現在,所幸我還沒有死。這是多大的善緣!今天我仍然有這暇滿的人身能夠修習慈悲佛陀教授的聖法,可以度脫生死裡每一道的痛苦,可以了脫輪迴所有的問題,達到安樂——由善業(法)而來的此世安樂、由善業(法)而來的來世安樂、由法而來的解脫、究竟安樂、以及由法而的能救度一切有情的佛果。這是多麼幸運!」

生起歡喜心後,要進一步思惟:「我人生的意義不在於我一個人能獲得安樂,也不在於能夠解決我一個人的問題。我人生的意義在於讓一切眾生離苦得樂,尤其是得到佛果的究竟大樂。總之,讓我的生命對其他眾生有幫助,使得其他眾生獲得安樂,為眾生服務,才是我生的意義。因此我要為利他而過此生。不管我身、語、意造什麼善業,都是為眾生而造的。」 這樣一來,一天二十四小時,所作所為,包括睡覺、工作等,只要是以利他為出發點,一切都成為法,而且是法中為了一切眾生證得佛果的無上因。意思是說,我所做的都變成一切有情安樂的因,因為我的行為發自要饒益一切有情的菩提心。

(*圖:法王噶瑪巴 與 梭巴仁波切)

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