問:什麽是上師和根本上師的關系和區別?

問:什麽是上師和根本上師的關系和區別?
答:宗薩康謝五明佛學院院長 堪仁波切彭措郎加
(含:所謂的真正得到灌頂有四種.....)

很多人皈依了三寶,卻不知道如何抉擇依止上師善知識,
尤其是在接觸了密宗以後,又常會有哪位上師是“結緣上師”,
哪位上師是“根本上師”。

談到上師和根本上師的關系和區別,雖然往昔諸位大師的說法略有差別,但其中的共同之處,就在於:上師善知識和根本上師,是共通密乘和無上密乘有所差別的兩種稱謂。

如果按照律藏中的法義來描述上師善知識的話,就是:“嚴持戒律調柔相,通達度生之儀軌,能對病人生悲心,能對眷屬生慈心,能夠善巧觀化機,講述適宜之佛法。”符合這些標準的就是上師善知識,而不符合的就不是上師善知識。

如果按照大乘經典當中的說法,雖然各個具體經典當中的說法各有差異,但是如果按照《入菩薩行論》的內容來說的話,就是:“善巧通達大乘義,即使舍棄己生命,也不舍棄菩薩戒。”這就是大乘對於上師善知識的要求。

同樣是大乘的觀點,薩迦班智達曾經這樣談到上師善知識的標準:“戒律精嚴故身語清凈,智慧廣大能通曉諸藏,悲心廣大能攝受弟子。”符合這三條的,就是合乎要求的大乘上師善知識。

如果從密乘的無上密觀點來看,有類似外十條標準、內十條標準、密十條標準、真如性十條標準共計四十條標準的許多說法,但如果歸納性地簡單陳述無上密的金剛上師標準,就是:“具足無上密三昧耶,通曉密乘諸藏法義,擁有究竟見地之體驗,本尊之念修已經徹底,悲心廣大能利益眾生。”符合這些標準的人,就是可以去依止的無上密金剛上師。

這樣一來,不論一個人想去修學什麽樣的佛法法門,不論他想去依止聲聞乘的上師善知識,還是想去依止大乘的上師善知識,還是想去依止密乘的上師善知識,首先就應當按照經典當中的描述,去仔細地觀察這個對象是否符合這些標準,這也就是所謂“首先弟子應觀察上師”的意思了。

如果經過觀察,認為這個上師善知識符合標準,那麽就可以其親近依止這個上師善知識,進而求學各種自己所希望學到的佛法法門,這就是第一階段——弟子觀察上師善知識——之後的第二階段——弟子依止上師善知識。

如果要將上師的標準再加以歸納,最簡單的標準是什麽呢?那就是一定要具足大悲心,或者說具足廣大的利他之心,或者說具足菩提心大寶。符合這個標準的人,就可以被當做上師善知識去依止了。

只要是這個上師善知識具足了大悲心,你去依止這個上師善知識,他就從來不會誤導你,從來不會欺騙你。因為他具足大悲心,不論他讓你做什麽事情,或是學習什麽內容,都是建立在能夠利益你的基礎上才做的,並不是為了他自己的什麽目的,並不是為了騙你而令他自己得益而做的。

因此說,如果你是依止了一個真正具有大悲心的上師善知識,那麽在你的整個一生中,就根本不會產生“我好像跟錯師傅了、我好像被騙了”的後悔心理,因為這個上師善知識具足大悲心,完全就是善的代表,就好像德格人所說的“從頭到尾都是白色”的諺語一樣,是真正值得依止的。

如果是一個沒有大悲心的上師喇嘛,或者說是沒有菩提心的上師喇嘛,雖然他也能夠時不時地表現出白善的行為舉止,但因為之前自己沒有善加觀察,最終你就會產生“原來我是被騙了,現在才明白”的悔恨心理。

所以說,從一開始,弟子就一定要很好地觀察分析上師,而且不能僅從外表去觀察分析,而是要觀察分析他是否真正具有大悲心或者菩提心,以避免以後後悔。這一點非常重要、不可或缺。

比如說我,我是依止老堪布白瑪當秋為上師的,差不多在二十余年的時間里面,我都是非常歡喜開心的心情,從來沒有哪怕一天的“我怎麽拜了這麽樣的一個師傅!”的心理,每當我思維的時候,從來都是“我能夠遇到這樣的一個上師,實在是我的好福氣啊!”“我一生中最大的利益和善業就是依止這樣的一個上師了啊!”

因此,如果一個修行者,與顯教的不論是聲聞乘還是大乘的教法建立了關系,有了自己的上師善知識,那就一定要將上師善知識當成佛陀一樣去看、去對待。而對於密乘、無上密乘的一個修行者而言,從上師善知識對於自己的恩德之大來說,則要認為上師善知識就是真正的佛陀,而不是當成佛陀,因為二者根本無法區分開來。
所謂的恩德,有三種,賜予自己灌頂、傳授自己續部、傳授自己竅訣。如果一個上師善知識對於自己具有這三種恩德,那他就是自己的三恩上師;如果他給自己傳授了灌頂和續部,那他就是自己的二恩上師;如果他僅僅只是給自己傳授了灌頂,那就是一恩上師。這種三恩上師的觀點,出自薩迦班智達的《分析解說三種律儀》。

講到這里,其實就已經涉及到了上師和根本上師的區別了。如果按照薩迦班智達的說法:“般若波羅密多乘的上師善知識,從來就不是正上師、聖善知識”,這里是將根本上師等同於正上師、聖善知識而言,只要是顯教,不論是聲聞乘還是大乘,不論弟子們如何將上師善知識當成佛來對待,但都不是正上師善知識,都不是根本上師。只有你從該上師善知識處得到了灌頂、學習到了密乘的法義,才能談的上是你的正上師、聖善知識,或者說是根本上師。

如果說,一個弟子,從一個上師處得到了灌頂,得到了續部法義的教授,甚至得到了竅訣的傳授,建立起了如此的法緣,就算上師不對弟子說“我是你的根本上師!”,弟子也沒有請求說“你做我的根本上師吧?”他們事實上已經是弟子和根本上師的關系了。

反過來,如果弟子和師傅之間,根本就沒有建立起來上述的那三種法緣關系的話,哪怕師傅對弟子說:“我是你的根本上師!”,哪怕弟子對師傅說:“我請你當我的根本上師!”,事實上也是不成立的。

所以說,弟子和根本上師之間關系的建立,關鍵就看相互之間是否建立了灌頂、續部教授、竅訣傳授之類大的法緣。

如果一個弟子,從一個師傅處接受了灌頂,從外相上看,從一般意義上來說,當然可以算是建立了弟子和根本上師之間的這種法緣關系。但是嚴格來說,還是要看有沒有真正得到灌頂。因為並不是接受了灌頂,就一定能夠得到灌頂,只有真正得到了灌頂,才可以說是灌頂師是自己的根本上師。如果只是自己參加了灌頂法會,卻不能肯定自己是否得到了灌頂,那麽弟子和根本上師這種關系也就不一定建立起來了。而如果從續部傳授和竅訣傳授這兩個方面來說,只要是師傅給弟子進行了講解和傳授,那就已經建立了相應的根本上師的法緣,並沒有像灌頂那樣,還要區分是否真正得到了灌頂。

****所謂的真正得到灌頂,有四種方式:

第一種,也就是最上等,就好像恩陀羅菩提王那樣,在接受《密集金剛》灌頂的時候,其產生的灌頂之智慧,就是佛陀的智慧,那也就是說,他在接受灌頂的時候就成就了佛陀果位,這就是最上等的得到灌頂的方式。
第二種,就是在接受灌頂的時候,所產生的灌頂之智慧,是登地智慧,這在印藏那些大成就者當中的例子很多,比如比日瓦巴大師,他在接受上師的灌頂,進入到上師化現之壇城的時候,就產生了初地菩薩的智慧,成為了初地菩薩。這就是第二等的得到灌頂的方式。

第三種,就是弟子在接受灌頂的時候,產生了表示比喻的智慧。一般而言,是得到了加行道的智慧和成就。這種得到灌頂方式的例子也非常多,比如說第二世蔣揚欽哲確吉羅卓仁波切,當他迎請多朱欽登比尼瑪而接受灌頂的時候,據說是當下就生起了表示比喻的智慧。

第四種,當弟子在接受灌頂的時候,並沒有產生上述三種的智慧,但是至少也應當明白能表所表、能詮所詮、能凈所凈的含義,能夠懂得灌頂的法義。比如說,對於一個彩粉壇城,或者布繪壇城,弟子能夠明白這個壇城的意義在哪里?如果對應於自己的身體,到底又表示的是什麽?是什麽含義?比如說寶瓶灌頂的時候,灌頂之處在身體的什麽地方?會帶來什麽樣的利益?也就是說,這個弟子如果明白了這些含義的話,這就是最小程度、最差的得到灌頂的方式了。

對於我們現在的學佛人而言,就算是能夠得到灌頂,也最多是第三種和第四種的方式。如果具體到我自己而言的話,如果能夠有第四種方式的得到灌頂,那也是非常非常好的了。大多數情況下,今天要去參加灌頂了,到了那里,被寶瓶在頭上放一下,喝一點水,這就是接受了灌頂了,然後就四散而去。這根本就談不到任何的得到灌頂。

當建立起來了這樣的弟子和根本上師之間的關系之後,從祈請的角度而言,薩迦班智達曾經說過:“按照顯教的說法,是將上師納入佛法僧三寶而進行祈請;而按照密乘的觀點,則是將佛法僧三寶納入上師而進行祈請,二種祈請具有如此的差別。”所以,現在藏地的上師瑜伽等祈請方式,基本上都是以無上密的觀點作為基礎而進行的,比如在一些格魯巴的上師瑜伽法中,就有“上師你是佛、上師你是法、上師你是僧……我祈請”之類的說法;比如在薩迦的上師瑜伽法中,就有“總集一切皈處的上師大寶……我祈請”的說法;比如在寧瑪巴的上師祈請文中,則有“三世一切諸佛之體性……我祈請”的說法;嘎舉巴的上師祈請文中,也有“總集一切皈處體性的上師……我祈請”的說法。所有這些,其實都是按照無上密的法義,而將佛法僧納入到上師中而進行祈請的。而在《天法》等某些法門之中,也有將佛法僧拆分開來,而說“總集一切諸佛體性的上師……我祈請,總集一切諸法體性的上師……我祈請,總集一切聖僧體性的上師……我祈請”之類的說法。不管怎麽說,這些都是順應無上密的法義而進行的祈請。

下面我們就用第一二世降陽欽則仁波切作為例子來說明上師的法義。

第一世蔣揚欽哲旺波仁波切,在他整個一生當中,在藏地八大教派的傳承中,毫無分別地先後依止過二百余為上師;而第二世蔣揚欽哲確吉羅卓仁波切,在他一生當中,也先後依止過百余位上師。他們就好像我們剛才所講述過的,雖然他們都依止了那麽多的上師,首先都是對於上師經過了是否符合性相的觀察分析,而後采取依止求法的。並不是未加任何觀察分析,就直接前去建立法和誓言的關系,並不是這樣的作為。

不僅要觀察分析這個喇嘛,他們還要觀察這個喇嘛的法脈傳承從何而來?這個喇嘛的上師又是從什麽人那里得到的法脈傳承?也就是說他們要分析觀察法脈傳承是什麽?然後還要分析觀察法脈傳承中三昧耶誓言是否清凈?要進行種種的分析觀察之後,才能決定是否要去該喇嘛跟前依止求法。

因此,在藏地,只要是了解第一二世欽哲仁波切的那些喇嘛上師,都會非常認可欽則傳承的真實性和清凈性,都會非常重視欽則傳承的完整性。比如說,針對具體的一個灌頂,只要有相關的清凈傳承,就會去到各個喇嘛上師跟前,聽聞各種不同傳承的同一個灌頂,這樣就盡可能完全地將該灌頂的傳承收集到了一起,所以說欽哲傳承就囊括了所有教派的各種傳承在內。

在他們從如此眾多的喇嘛上師處聽聞了眾多的法門之後,是不是就需要將每一個法門都要每天進行念誦呢?如果是像我們這樣的出家人,除了念誦修行之外就別無所做,因此可以念誦很多。但是對於在家人,對於有社會工作之人,只要視情況做到念誦其實也就可以了。

就比如說欽哲仁波切他們,差不多得到了七百余函法門的灌頂、口傳和引導,別說他們每天念誦一遍了,就算是連續念誦一年,可能也完成不了完整的一遍吧。
所以說,要將從各個喇嘛上師處所求的法門每天都至少念誦一遍,這實際上是做不到的。

因此,一個有工作的修行人,每天選擇一個上師法、一個本尊法、一個空行法、一個護法法等這幾個重要的代表性法門,完成一遍念誦或者觀修,其實就可以了,哪怕自己已經得到了上百的法門,其實每天只要修行這幾種代表性的即可。或者也可以只修行好像《三根本合修法》這種法,因為它已經涵括了上師本尊和護法空行在內,因此只修一遍此法,其實也是可以的。

那麽,我這樣的說法,是不是因為你們有日常工作,沒有太多的時間,因此就讓你們念誦少一些呢?不是!這是因為薩迦班智達曾經說過:“任何出世間的智慧本尊、護法、空行,雖然他們的外相上千差萬別,但是因為他們的心相續完全都是一個的緣故,因此修一個就等於修所有。”正是因為這樣的原因,我才會說你們一天之中只要能夠完成一遍上師、本尊、空行、護法的代表性法門就可以了,並不需要將所有法門全部都念誦或者修行一遍。

比如說一個修行觀音的修行者,他僅僅只修行觀音,並沒有修行別的什麽本尊,那麽當他最終成就觀音的果位之後,他已經成為了真正的觀音體性,已經是真正的觀音了,那這個時候,他會不會想:“現在我已經成就了觀音,接下來我是不是要成就一下文殊呢?”根本不會,也根本不需要!因為他一旦成就了觀音,也就等於他成就了文殊,也就等於他成就了金剛手。這就是用來說明上述法義的另外一個例子。

所以,修一個本尊其實就完全足夠了。那麽,我到底應當修哪一個喇嘛上師傳授的本尊呢?你們應當選擇一個你們自己認為最有信心、最有恩德的那個喇嘛上師所傳授給你們的本尊修行就可以了。而對於其他的喇嘛上師,雖然他也傳授給你們另外的本尊法門,也告訴你們這個法門如何如何好,你們應當如何如何修,但只要是一個真正明白法義的人,就一定不會說“你們修那個本尊,沒有修我傳授的本尊,這很不好”,一定不會這樣說的。

如果有喇嘛這樣對你們說了,你們也不要對這個喇嘛上師產生不好的觀點和看法,因為畢竟你們已經建立了一定的法緣,因為他之所以傳授給你不同的法門,是為你提供了更多的選擇。你們只要在心中能夠明確“我這麽做的原因,並不是因為我太忙沒時間,而是因為我明白了‘修一就等於修一切’的道理,所以我就只選擇了一個本尊去修行”,這樣就可以了。

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