問︰是什麼得到解脫？



宗薩欽哲仁波切答︰問得好。就是這只豬，蛇跟雞也一起得到解脫。從哪里解脫？從這六種感知解脫。與感知一起運作，其實正是佛教的主要道路，一切都跟它有關。全都是你的感知在指揮你的生活，不是嗎？比方說，當你愛上某人，是你的感知在指揮你的戀情、你的親密關系。如果感知受到干擾，哪怕只是一點點，你對那個人的觀感也一定會改變。也許有人告訴你，跟你約會了二十年的人在特定的月圓之日會長出尾巴，如果這個說法能夠說服你，你對這個約會了二十年的人的看法就會改變，下次他打電話給你，你得考慮考慮！



感知被很粗略地分為六種。事實上佛教徒認為，這些並非我們僅有的感知，而是我們所有感知的概括。與感知一起運作，的確是佛教道路的根本基礎，尤其是對金剛乘來說。比如在薩迦派關于道果的教授中，有一部分被稱為“三現分”，就用了相當的篇幅來教導這一點。



奇怪的是，就連文化也可以分為偏于動物取向的、偏于天道取向的、或偏于人道取向的。雖然為溝通方便起見，我們現在必須將感知分為上三道與下三道，但並不是說一個就比另一個優越。佛教徒並不判別高下。你知道為什麼嗎？因為根據佛教，天道也罷，地獄道也罷，凡落入時間怪獸魔爪之下的，都沒有用。階級制度在此沒什麼意義，它們全都沒用，全都不重要。



我們可以說巴勒斯坦跟以色列一直在進行的戰爭體現著阿修羅道，這是個近乎天道的領域。看到埃塞俄比亞、印度、孟加拉的饑荒，你幾乎可以說這是餓鬼道。而對于需要用各種駭人听聞的玩具——像是皮鞭、鐵鏈那類東西——來挑逗的無饜足的心，我想可以說它正在體驗些許的畜生道。



假如我們類比階級制度，或者如果我們需要判定這六道的價值，佛教徒會說最好的就是人道。為什麼呢？因為人道有選擇。天人不作選擇，因為他們太安樂了。當你太安樂時，就沒有選擇，你變得自負。地獄道也沒有選擇，只有痛苦。而人道，不是太安樂，也不是太痛苦。當你不那麼安樂也不那麼痛苦時，意味著什麼？意味著你的心接近正常狀態。當你非常興奮，陷入狂喜，就不是處在心的正常狀態；而當你完全置身于痛苦，你也無法經驗到心的常態。只有人擁有最佳良機達到心的正常狀態，這就是為什麼你總會在佛教徒的祈願文中讀到︰“願我們能夠離于此道，但若我們無法于此生達成，願我們投生人道，而非他處。”人道比天道更好。