勿說他人過失! 大寶法王在《解脫莊嚴寶

勿說他人過失!

大寶法王在《解脫莊嚴寶論》中的開示



現在這個時代,有很多言語上的過失。就像印度,有很多毀謗這毀謗那的事,這就是言語上的過失,應該閉上嘴巴,說必要的話,不必要的話就要收口。不可以說無義之言。因為對此生來說,除了讓自己招很多麻煩,令人不歡喜,更會成為來世走入金剛地獄的快捷方式,除此之外沒有其它好處。



  《月燈》云:見他人過失,不可宣說之,如是之行業,得如是果報。



  總之,當我們看到有人在講說他人的罪過時,自己要經過仔細的觀察,看看是否有必要說出他人的過錯,在謹慎觀察之後,將適合說的說出,不適合說的不說,如果只是聽說,我們就跟著說的話,反而會令自己損失。基本上是不需要說他人過錯的,為什麼?因為如果他人有罪過,那麼罪過的果報,是必定會來的,所以我們不需要去說他人的過錯,因為說他人罪過不會更勝於他人所獲得的罪過果報,果報是必至的。也因此我們不需要去道他人過。尤其是,如果只是看外表而說他人過錯的話,會有依人不依法的過失。



  達龍卻吉尊者說:“無名迷惑之相未清淨,自性心續亦不能明了,而作計度諸有情善惡,疑恐墮入不見大深淵。”自己無名的迷惑相,是由愚痴無明而障閉不知,所以說“無明迷惑之相未清淨”,而“自性心續亦不能明了”是說,雖然未能根本除去無明迷惑相,但是現前上卻有知曉他人心念的神通,也許多少能斷言他人的功德或過失,但是即便這種他心通的神通也不能“而作計度諸有情善惡” 。自己無明迷惑相還未清淨,或對他人的心念無法明白到底是善是惡,到底是菩薩還是凡夫,自己卻仍去約略的斷定這是善、這是惡。由煩惱主宰而去判斷的話,就會墮入大深淵。說他人過錯,馬上就成為自己生起煩惱、增長煩惱的因與緣,也令他人生起煩惱。而煩惱的因與緣,就是墮入三惡道的因與緣。所以,請不要作殃禍眾生的事,我們本應盡量的去降服自身種種煩惱,不令生起煩惱的,然而,自己的煩惱不但未能息滅調伏,反而到處說他人的煩惱,這真是非常的不適當。因此,對於各種過失,如果我們不經仔細觀察,而胡亂的想到什麼就說什麼的話,是很不好的。



  就拿我自己來說,也不知道是什麼原因,就是很不喜歡聽人說他人的罪過、過錯。任何時候,都覺得這種話很吵人。有人來跟我說:“這個人怎麼怎麼了,又那個人如何如何了”,對這些言語一方面我覺得打擾耳根,一方面也覺得無趣。如果類似這些言語一定要對我說的話,說一次就夠了,沒有必要說第二次。一次就已經聽到了,夠了。所以對任何人,我目前還沒有念頭認為某人有過失罪過,不過很難說以後不會越來越糟。這有錯、有過失等等的執著念頭沒有,總是盡量的去看他人優點,看自己的過失,這就是我的作法。



  因此,在座的僧眾們,你們大多比我學的多,比我年長,比我能幹,比我有經驗,比我有知識,所以先不看我這裡,先看看各位自己,是怎麼樣的,平常是怎麼去看待他人的功德與過失,同樣的,要去說某人的過患時,先想想自己就是那某人,如果有人來批評自己的時候,你自己會怎麼樣?是會生氣還是會笑?以同理心去想,若真這麼去思維的話,之後才會有點(修行)味道了。要不然,平時我們總是向外去修,很少回頭想想自己,不然總是向外修,由自身為主的向外去修菩提心,向外去修他人,卻很少由他人處反轉回來,將眾生的苦返回自身,設身處地的去體會感受。因為這種反轉回來的思維很難生起,所以頂多隻能盡量的用自心的菩提心力量去對眾生起修,卻無法以眾生的痛苦煩惱,猛力的反轉回來幫助我們自心鍛煉菩提心。也因此,我們的菩提心沒什麼味道,也很軟弱。

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