修淨土法門有必要修加行嗎? 達真堪布

修淨土法門有必要修加行嗎?
達真堪布

學佛人就要念佛,念佛有念佛的方法,必須要會念佛。你在口頭上念“阿彌陀佛”,不一定是會念佛。真正會念佛,達到了“一句佛號能代替一切”的時候,就已經達到了大圓滿的境界。淨土法門境界非常高,按藏傳佛教來說已經是開悟以後了。禪宗的境界和大圓滿的境界是沒有區別的,但是大圓滿比較重視和強調基礎。

淨土法門的境界一般人很難達到,但是我們可以通過修加行達到那種境界。有出離心的基礎,有菩提心的攝持,然後念佛,才能對治煩惱、習氣;若是沒有這些,只念“阿彌陀佛”,不一定能夠對治煩惱、習氣。若是對治不了煩惱、習氣,那就不是念佛了,或者說只是在口頭上念佛,心裏沒有念佛。

我們修淨土法,就是準備臨終的時候往生。有人說:“臨終的時候我就念一句佛號。”你到臨終的時候能不能往生,還不好說,你要有一定的功夫才能行。在臨終關鍵的時候,若是你沒有斷除對世間的貪戀,心裏只想世間的這些瑣事,想不到阿彌陀佛,這樣就錯過機會了,就不能往生了。出離心就是斷除對世間的貪戀。若是對世間有貪戀的話,就會束縛你,你就無法逃脫輪回。

所以到臨終最關鍵的時候,你心裏念的是什麼,這是最重要的!若是你心裏念的是世間的這些瑣事,你就要六道輪回;若是你心裏念的是阿彌陀佛,或者是西方極樂世界,你就可以往生西方極樂世界。但是心裏念阿彌陀佛很難啊!因為我們這些不好的習氣,是無始劫以來的串習;我們現在念佛的功夫還不是很深,到時候很難把握。所以我們先要斷除對世間的貪戀,有出離心的基礎,有菩提心的攝持。

往生西方極樂世界不可能是無緣無故的,要因緣具足才行。在顯宗裏講,往生有四個因:第一是明觀福田,觀想西方極樂世界,觀想阿彌陀佛的功德;第二是積累資糧,淨除罪障;第三是發菩提心;第四是發願往生到西方極樂世界。發願很重要,阿彌陀佛的願和我們自己的願若是能夠相應,到時候我們就能往生西方極樂世界;若是不能相應,阿彌陀佛肯來接我們,但是我們不肯跟阿彌陀佛走,就往生不了。

我們必須要念佛,而且要會念佛。現在對有些人來說,要明白更多的佛理肯定不容易,但是這些最基本的道理一定要懂。四外加行的內容,佛講的無常、輪回、因果都是真理,你明白了這些真理以後,才是看破;看破了,才能放下。放下不是刻意的,而是自然的,你真的看破了,自然就放下了,自然不分別、不執著了。看破是什麼意思呢?就是你要看明白、看透:六道輪回就是這樣,因果就是這樣,無常就是這樣。

不管是無常,輪回,還是因果,只是一個自然現象而已。佛講的就是宇宙人生的真相和真理,佛沒有講別的。你明白了以後,心裏就不會再去執著這些,因為你知道這些是無常的。若是你沒有明白這些道理,總是那麼分別、執著,即便你念佛念得再多,也不會有太大的幫助。因為你內心裏的正知正見不夠,念佛就不管用。

真正開悟、證悟以後,不是刻意地念,是“念而不念,不念而念”,其實就是一心不亂。念佛念到一心不亂,是什麼境界呢?就是一切都是念佛:吃飯也是念佛,睡覺也是念佛,做工作也是念佛,做家務也是念佛。為什麼呢?因為這些也是積福消業。沒有什麼不是念佛的,這才是真正的念佛。念佛念到一心不亂,不是光要念一句“阿彌陀佛”。萬事萬物、所有的一切法都是阿彌陀佛的含義,都不離開阿彌陀佛。

為什麼處處強調加行,特別是強調四外加行?因為佛講的所有的理念都是從輪回和因果的基礎上建立的。若是你沒有明白,沒有深信這些道理,你不可能明白佛理。

其實修加行和念佛一點兒都不衝突。無論是修念佛法門,修禪宗,還是修密宗,都要有加行的基礎。為什麼說是“共同四外加行”呢?因為這是顯宗、密宗,大乘、小乘共同的修法,因為這是佛法最基本的理念。不要著急,著急也沒有用,首先把加行修好,把基礎打好。

我們這些好的習氣、善根都保存在阿賴耶識中,保存在相續當中。儲存在這裏的東西,是臨終時可以帶走的;那些親朋好友、物質財富,都是身外的,無法存留在自己的相續和阿賴耶識當中,所以臨終時帶不走。我們現在學佛修行,就是要儘量儲存能帶走的東西,不要儲存這些不能帶走的東西。所以不要著急,從基礎開始好好修,基礎越牢,修行就越穩。

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