益西彭措堪布:由夢可以了解三大真理 1

益西彭措堪布:由夢可以了解三大真理

1、由夢了解萬法唯心

漢地淨土宗的祖師徹悟大師這樣說:“諸喻之中,夢喻最切。如夢中所見山川人物、萬別千差,皆不離我能夢之心,離夢心外,別無一法可得。即此可以比喻,而知現前一切萬法,但唯心現也。”(他說,在一切比喻當中,夢喻最親切。比如,夢中見到的山川人物、萬別千差的景象,都不離開能夢的心,離夢心之外,得不到一塵許的法。由這個夢喻就知道現前一切萬法,都只是自己的心顯現的。)

這是由夢而了解到第一大真理——萬法唯心自現。智慧高的人由這個啟示,就恍然明白山河大地、情與無情、色聲香味、親怨恩仇、升沈苦樂,無一不是自心的顯現,離開自己的心沒有絲毫許的法。這樣貫穿到三界六道,可以見到無一不是虛妄分別心的現象,探究它的根源就是分別心,所以說“三界無別法,唯是一心作”。往上看,聲聞、緣覺、菩薩、佛,也無一不是心顯現的。
  

2、由夢了解萬法皆空

阿底峽尊者說:“夢的比喻很殊勝,通過白天對夢境中色、聲、香、味、觸、法的觀察,得出其為虛假的結論,由此進一步觀察,發現白天的色、聲、香、味、觸、法的顯現也同樣虛假不實。”這是由夢可以了解到第二大真理——萬法空相。

所以這第二個妙處,就是從夢入手,展開來遍觀一切有為法,可以見到萬法皆空。我們想想,夢中的色聲香味觸法是不是“似有實無”,似乎是明明在顯現,森羅萬象、縱橫變現,真正往裡面觀察,其實全然無有。所以這個夢是那麼明顯的說了“現即是空”、“緣起性空”的妙法,但是世上知音難遇,有耳如聾、有眼如盲,都聽不懂、看不到。

其實這又是一大暴露,具慧的人抓到這個線索,一探就探到了萬法一味的大空性。再往當前一看,遍天遍地都在演說“諸法如夢如幻”,正當顯現的時候,就是“有即非有”,和夢沒有任何差別。

這個地方的重點是“正現的時候實際是不存在的”。隨便觀察夢裡的一個法,比如夢裡出現一座山,緣聚則有、緣散則無,因緣聚合的當下現了,緣一散就了無踪影,聰明人馬上就知道這是假的,沒有一點實義可把捉。夢裡樣樣是這樣,醒時的顯現哪樣不是如此呢?

醒時,我們眼睛正見色法時,一剎那就沒有了,這和夢有什麼差別?與此相同,耳聽聲音、舌嚐味道、鼻辨氣味、身作運動、意作思維,都是因緣聚會時的幻像,剎那就沒有了,這不是如夢嗎?請問,這裡面有什麼實義呢?能捉住一點東西嗎?

這樣也是由夢這一法推開來就見諸法空相。所以,夢的比喻是何等重要,它是一把鑰匙,借它就可以打開真理的大門,懂得夢就懂得佛法、懂得人生、懂得輪迴、懂得世俗和勝義、有法和法性。

剛才第一層講了,要了解萬法唯心,夢是最切要的比喻,因為現實生活中的現象,夢裡都有對應,而且夢很明顯的告訴我們,這所有的一切確實是從心自現,而不是在心外的顯現。有了它,再看三界六道的大夢,只是境界更寬廣、更持久、更複雜、心識更明利,但萬法唯心的妙諦確實是一以貫之的。

現在這裡,要體會緣起性空,這也是藉助夢喻來通達。在諸佛菩薩的經論中,雖然講到幻化九喻、幻化八喻、幻化六喻等等,但首要的比喻就是夢喻。比如鳩摩羅什大師譯的《金剛經》中最後一偈有六個比喻,夢喻是第一。寧瑪派全知無垢光尊者的《大圓滿虛幻休息》,主題就是講幻化八喻的修法,其中夢喻是第一個。

佛經講了很多有為法的比喻,除了夢喻,還有乾達婆城、水月、影像、空花、繩蛇、兔角、龜毛、石女兒、二月、陽焰等等,講這些比喻的用意何在呢?就是顯示萬法皆空。以一個比喻就可以表示一切緣起生的法,當體就是空的,連一微塵的實質也沒有。這是告訴我們,一切有為法都不可當真,從這裡觀照就可以放下分別執著。

在這一切比喻當中,夢喻是總的比喻。前面說過,利根者由一個夢喻就可以透入一切佛法,但是根性不利的人還不能悟入,那就再舉其它種種比喻,進行多方面觀察,或者某個比喻能和他相應,或者幾個比喻合起來能把他點醒,但不管怎麼說,這些無一不是在講述夢的涵義。
  

3、由夢了解不生不滅的法性

請大家觀察,夢裡境界起起滅滅、人來人往、忽東忽西、時苦時樂,有生滅、有增減、有染淨、有時空、有自他、有色聲香味觸法。現在問:這些是真的嗎?其實這一切都不是真的,在夢心的角度看是有,但在真實中,確實是一點也沒有。其實,真實當中,從來沒有動搖過,沒有生滅過。儘管在夢裡千變萬化,可是那個真人(比喻法性)是沒有生滅的。

另一方面,這些假相在醒來時一無所有,在這時不生不滅的面目就顯出來了。這裡有兩點:一、夢裡的有為法,醒來就消失,從這一點就了知它是本來沒有的,本有的法是不可能消失的;二、醒來見不生不滅,既然它露出來了,這個就是本有的無為法,而且即使在做夢時,也一樣是不生不滅的,只不過當時沒有覺悟到。

這就是由夢喻揭示了宇宙人生的第三大真理——諸法的法性本是不生不滅的無為法。

我們以這樣的眼光來看醒夢辯論歌,就能從一個極微塵裡剖出三千大千世界的經卷。這才知道在這篇道歌中演唱了無量無邊的佛法。如果我們能靜下心來觀察體會,就知道宇宙人生的真相都在道歌裡揭示無餘。關鍵是要有“舉一反十”的智慧力,那就能一通百通,萬法彙歸於一夢。

我們回顧醒夢十番辯論,確實處處體現了這一點。比如,“現前顯現”和“現量親見”,是講一切醒夢顯現,正顯現時,一個心識上就有現前的相分和了別的見分。

又如,“自心迷現”是講一切有為法都是從內的心識顯現的。 “待緣方生”是講醒夢都是緣起生的法,由現像都是偶然性,就知道這決定不是無因生,因為如果是無因生,就可以恆時有。我們觀察到顯現平等是緣起生,從這裡去看,醒夢的顯現都是緣聚則有,緣散即無。在這上面一觀察,就見到平等都是似有實無(好像是有,實際沒有)。由此就知道任何有為法一定都是空相。

再下來,一切顯現都是夢,夢裡的山川、人物,夢裡的六道,這些是假相,所以當它一消失,就顯露出原本不生不滅的法性,這就是無為法。以這個原因,道歌說“此後二者融為一,一亦融入虛空裡”。

大家想想,夢一醒來,假相完全消失了,只留下一個覺悟。這是比喻現前了不生不滅的無為法。幻是可以離的,非幻怎麼離呢?幻是心造作的,那個不生不滅的怎麼是造作的呢?這就是所謂的勝義。

再看,夢裡的境界正在紛紜幻變時,一觀察就知道實際是無有的,所以叫做“無而現”。另一方面,那個不生不滅的法性,一直就在那裡,哪怕夢裡再現多少生滅、有多少顯現,它是始終沒有生滅的。等到夢的迷亂一消除,本有就顯現。這樣去體會《辨法法性論》的有法和法性,從一個夢喻就可以深入進去,所謂的迷亂、無迷亂、輪迴、涅槃、雜染、清淨、轉依,由此都可以得到了解。
  

歸到心上:

第一要知道,除了心之外,不可能還有其他作者。蒙昧的人啊,這麼明白的事你還不知道,天天都只是自己的心在動,除了這顆心之外,還有什麼作者呢?道理是太真太平常了,自己心心念念在動,還說作者在心外。

第二要知道,既然一切唯心造,心造出來的現象會在心外嗎?這也是很明白的,心怎麼能造出心外的東西呢?所以都是由心自己造、自己現的。

第三要知道,這心正現的時候,它不是石頭,它是明知的。這個心識既然是一種明知的體性,我們就知道它一出來就是既有相狀又有了別的。沒有相狀,能說了別嗎?想想看,沒有五顏六色能說有眼識的了別嗎?所以了別就是對相狀了別,不是像石頭那樣什麼不知道。再看,離開了別,能說心前有相狀嗎?沒有了別,就是什麼也不知不見,怎麼會有相狀呢?所以相狀就是了別的相狀。所以,心一起來必然是有相、有了別的。

從這點去看醒夢,都只是一個分別識,既有心識的現相、又有心識的了別,完全是平等無差別的。

第四要知道,“一切唯心造”就是說心上的緣起,在這個心裡不論現什麼,不論色受想行識,色聲香味觸法,眼耳鼻舌身意,從“它是緣起”這一點作為方便,下手去觀察,就知道這些都是本來沒有的空相。這也是完全平等的。凡是由心造作的有為法,在實相中如石女兒、如空中的毛髮一樣,完全是不存在的。夢裡是這樣,醒時也是這樣。

第五要知道,既然這一切內外顯現都是本來沒有,這些所謂的生滅、來去、一多、人法、六根、六塵,此種彼種,實際中是沒有的。由此就了解到這個心的實相,遠離生滅、來去、一多、人法、根塵等等,它就是離戲的大空性。這也是醒夢平等的。

我們很多人就是滿世界跑,住了這座寺廟又到那座寺廟,住了這座山又住那座山,外表上又是念、又是說、又是修這個修那個,又是做這種行為那種功夫,剃了頭、穿了僧衣,又是敲打唱念,又是這裡辨一通那裡說一頓,都是要學佛修行。但是普遍的狀況是,很多人都在外面找佛法,心裡始終沒個著落。這樣流浪奔走,何時是歸家的時候!

其實,佛法是原原本本現成的,佛法就在你的心裡。如果有智慧的話,天天都是在佛法裡,佛法就在你的心裡。佛法千言萬語、說東道西,其實都在你心裡。

如果你能把這首道歌弄通弄透,那就能以一字法門把握關要,這個叫“一字大法門”,這一字就是“夢”。以上七穿八露地讓你明白,這首道歌是這樣不可思議,但歸起來只有一字,舒展開,時時處處、開眼閉眼都是講這一字法門。

你這就體會到全知麥彭仁波切的大智慧、大慈悲,給了你一個精要的法,把一切一切的佛法都融合在這首道歌中,為你作了極具竅訣性的開示。這是不是總一切法、持一切義的微妙章句呢?是不是每天都應該去體會、須臾不能離的法呢?是不是一生修行中最重要的一個法呢?

文章節選自《醒夢辯論歌·幻樂眾音》作者:益西彭措堪布

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