[ 關 於 灌 頂 ] 宗薩欽哲

[ 關 於 灌 頂 ] 宗薩欽哲仁波切



我們來講一些灌頂的事情。灌頂的梵文是Abhisheka,意思是“丟擲”或“倒入”。一般來說,灌頂幾乎相當于加持,但若以我們剛剛的邏輯來談,灌頂便有更為奇妙的作用,它超越加持,是一種引介。



好比你不認識某個人,你的朋友介紹你們認識,你就多了一個認識的人。就像這樣,你對許多事不太了解,比如說你不了解水,你被自己所定義的水限制住了,而水是很靈活的。因此為了要將水的靈活性引介給你,金剛乘把水用作灌頂的所依物。灌頂傳達給你什麼?它將生命經驗的真實自性引介給你。它告訴你,從無始劫以來,我們即有無明,從無明產生五種情緒——貪、嗔、痴、慢、疑。當這五種情緒增長、成熟時,它就成了五蘊。接著我們便有貪欲,對自身非常執著,認為自己的身體是如此珍貴。



我們不僅對自己的身體執著,有時對別人的身體也執著,即使身體充斥著糞便與血膿。如果我們把身體解剖開來,其實沒什麼可執著的。我們執著身體的哪一部分呢?這個身體本來就不漂亮,如果你不管它,它還會變髒、變臭、變得惡心。然而我們真的有很多執著,我們成為身體的奴隸。當它冷了,我們會找東西來蓋;當它餓了,我們會去吃點東西;如果有人敲你一下,你就生氣。特別是,如果有人敲你,你就期待那個敲你的人說抱歉;如果他沒說,你就會很生氣。只要那個人向你道歉,即使他把你打得很重,幾個字的抱歉也可以把你剛才所有的痛苦帶走。我們的心就像小嬰孩的心。你以為那個人敲你,並期待他說抱歉,但事實也許是,他並不知道自己打到你,或者他說了抱歉,可是你沒听到,甚至也許他認為是你該說抱歉。所有這些情況使生活變得非常非常復雜,這一切都是因為我們有執著。



再舉個例子。如果你的頭撞到牆,你通常會怪罪哪一方呢?我們通常會責備這個牆怎麼這麼硬、怎麼不會動,我們從來不責備自己,也不會罵自己的頭怎麼這麼軟。如果沒有這個頭,就不會撞到牆,也就不會痛了,所以你要負部分責任,因為你有這個頭。而我們從來不這麼想,我們都是責備別的東西,然後感到生氣。這對牆來說不算什麼,但如果是對生命體,情況就比較復雜了。



我們剛剛提到五蘊,以上所說即為色蘊。講這些會令人想睡覺,所以我不打算通通講。



五蘊的另一蘊為識蘊。識蘊也很無明,所以我們必須清淨它,就像洗衣服一樣。當你洗衣服時,你洗的是什麼?不是這些衣服,而是髒東西。衣服怎麼可能被洗呢?你只是洗掉髒東西而已,你不想要這些暫時性的髒東西。就像這樣,你淨化識蘊,而不是清洗識蘊。你把識蘊當中的髒東西洗掉。以喜金剛的傳統來說,識蘊的髒東西就是憤怒,憤怒必須被洗掉。要用哪種肥皂和水呢?答案是阿佛。不過此時你是無明的眾生,你不能說︰“喂,阿佛,你來幫我清洗我的憤怒吧!”



既然一切都是心造,你便創造一個阿佛的模樣——藍色,具足一切佛的功德。除此之外,你也把它轉化成一個寶瓶,裝有一些水,因為你認為水能清洗東西——所以金剛乘用的是這種方法。接著你把水喝下去,它會洗掉髒東西,然後會發生什麼呢?當你洗衣服的時候,你把髒東西洗掉;髒東西洗掉以後,這衣服變干淨了,是這樣嗎?不,衣服從不會變干淨。因為我說過,衣服從未髒過,髒東西不是衣服,髒東西是髒東西,衣服是衣服,髒東西和衣服是分開來的。正因為髒東西和衣服是分開來的,所以才有可能把髒東西洗掉;如果髒東西是衣服,就不可能洗掉它。而既然衣服從來沒有髒過,衣服怎麼可能變干淨呢?因此最終你領悟到,衣服就是衣服。識蘊就是阿佛,這個佛的能量就是如鏡子一般的智慧(大圓鏡智)。



五蘊、五方佛、五種智慧、五色、五種情緒(五毒)、五種法飾(比如蓮花),所有這些五個、五個湊在一起,你就了解了什麼是灌頂。不要認為這些東西是在外面,這些都在你里面。這是有關灌頂的簡介。

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