如何生起菩提心? 夏壩仁波切

如何生起菩提心?

夏壩仁波切



“四瀑流沖難阻止,業力繩索緊密系,

   投入我執鐵籠中,無明黑暗籠罩之,

   無邊有中生又生,三苦逼迫常無斷,

   諸母情狀與處境,思已發起殊勝心。”



  咱們先講最後兩句話——“諸母情狀與處境,思已發起殊勝心”,然後再說前面的。“諸母情狀”“思已”,即先想想我們母親的狀況及其處境如何悲慘。所謂“諸母”,即天下所有的眾生,包括我們周圍的蒼蠅、蚊子,包括你家中的蟑螂、蚊蟲在內都曾是咱們的母親。為什麼?因為生命無始,輪回不斷,在無始迄今的輪回過程中,每一個生命都可能做過我們無數次的父親和母親,給過我們無數次的恩德。或曰:“這都是過去的事了,怎麼能與現世的母親相提並論。”非也!母親豈有先後之別?只要做過我們的母親者,那就都是一樣的母親。此理即如,今天的恩人是恩人,昨天的恩人也是恩人,因為今天的恩人就是由昨天過來的。因此怎能說,今天的母親是母親,昨天的母親就不是母親呢?所以說,每一個眾生都曾是我們的母親。



  那“諸母”的狀況和處境為什麼那麼悲慘呢?這就回到源頭了:“四瀑流沖難阻止”。所謂瀑流,就是高山懸崖之上川流不息下瀉之水,因其比平地水流湍急,故稱瀑流。這些如母眾生所遭受的就是難以阻止的生、老、病、死的四種瀑流。有“生”必有“老”,其間難免“病”,最終必得“死”。這就是瀑流。



  另外還有一種 “愛、有、無明和見”的四大瀑流。“愛”乃貪愛之愛,包括嗔、貪兩個部分。貪欲是愛,嗔恨也是愛。由於貪欲之愛,就特別希望得到自己想得到的東西,越求不得就越貪欲,貪欲越盛就越著急,由此,憂愁、難受、煩惱、痛苦等接踵而至。一旦得手,又非常害怕失去,由此,擔心、恐懼、煩惱、痛苦等又會不期而遇。這就是愛。“有”即前世所造之業與當世所生之“愛”與“取”相結合,變為再 “生”之因。一有此因,必遭諸苦。“無明”就是不明白萬事萬物的真相,不明白“我”的真相,不明白一切萬法如夢如幻,如水中月、鏡中影。由於不明白“我”乃是於因緣和合之上的假名安立,是絲毫沒有自性的、非自在與獨立的、如夢如幻的假相,卻把它當真了,而為此假“我”爭名、爭權、爭色、爭財,為此而永沉輪回,受苦無盡。主導此一切的罪魁禍首就是無明,它才是真正的魔鬼。很多人怕鬼,其實最大的鬼就是我們內心中的愚昧與無明!內鬼若除,自然就會明白,外在的所謂的鬼都是如夢如幻、虛假不實的,沒什麼可怕的。唯有我們內心中的無明愚癡,才是魔中之魔,鬼中之鬼,才是毀害我們一切安樂的敵人之中的敵首!“見”主要指邪見,剛才說過,在這兒就不多說了。

  這樣的四大瀑流,不給我們絲毫的休息、安生的機會,讓我們受盡了苦難,把我們沖到六道輪回無窮無盡的苦海當中,毫無自由。這就是我們的母親——所有眾生——遭受的苦難。這是現狀。



  “諸母”的處境是,“業力繩索緊密系”。就是說,我們過去無數世以來,由於無明的緣故而造的福德業、非福德業和不動業等世間的業力,把我們緊緊地捆綁在六道輪回當中,就像把我們緊緊地捆在一個水車上面,不得不跟著水車轉一樣,業力牽引著我們在六道輪回中無處不轉。這就是“諸母”的處境,非常可憐。如果捆綁她們的真是繩子那倒好辦了,問題是在繩子的內外還有兩層雖然無形但卻難以剪斷的繩索,這就是“人我執”與“法我執”這兩種執著。就像《金剛經》所說的“我相、人相、眾生相、壽者相”等等,所有的著相和執著把我們關在無形的籠子裡,走不出去。這就是“諸母”的處境。在此籠中,三苦交逼,難得稍安。三苦中,行苦為本,即由於善惡業力所推,不得不在從世間頂到十八層地獄為止的六道當中輪回不止。在生死輪轉的過程中,人們自以為樂的一切假樂最後都會變成痛苦,這就是壞苦。比如站久了認為坐著快樂,坐久了覺得站著快樂,這就是壞苦。而人人所知之苦——生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、有漏蘊聚苦等等,這就是苦苦。



  見“諸母”之慘狀,怎能不決心解救?但現在我等連自己都解救不了,遑論他人?!唯有諸佛,因其神通廣大,智慧、慈悲、德能無窮無盡,可於刹那間變幻出成千上萬的化身,在不同的眾生面前顯現不同的善知識相,來引導眾生修學佛法,離苦得樂。為此我們首先就要儘快證得佛陀果位。這就是“三主要道”當中的第二步——發菩提心。

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