《 珍 貴 人 身 》 米祿仁波切

《 珍 貴 人 身 》

米祿仁波切



我們所擁有的是“珠寶般”(藏文:諾爾布norbu)的人身,因為人身如同珠寶一般地非常罕見。具有人身的我們極度地幸運,因為能夠修持佛法;倘若我們生為另一種形式,將無法修持佛法,也無法對人身的情形有任何的瞭解。由於我們具有人身,擁有聰敏的心及強壯的身體,足以支持修行所須的努力。



  這個身體被稱為“珠寶”,因為它極為罕見及珍貴,非常美麗,又相當純淨。我們的身體因為兩種理由而被稱為“珠寶”:我們擁有所謂的八有暇(藏文:貼瓦傑tel wa gye)及十圓滿(藏文:究爾瓦秋jor wa chu)。八有暇即八種自由(eight freedoms):在藏文裏,“自由”的字義是“安逸”或“時間”,或有做自己想做的任何事情的閒暇。所以,如果我們要修持佛法或工作,或做任何事情,都必須有時間這麼做。稱我們的身體是珠寶的第二個理由,是我們擁有十種難得的圓滿修行資產(ten assets or endowments)。通常,“資產”這個字指的是財富或良善的特質;但是,在這兒它表示我們具有修行所需的一切有利條件或福報——即順緣或善緣。有時候,我們也許有時間去做任何我們想做的事,但可能缺乏所需的有利狀況或順緣。因此,所謂的十圓滿就是擁有使八有暇發揮極致用途的一切必要之順緣。



  當我們談到珍貴人身時,我們往往也必須對輪回的六道有所認識。所謂的六道包括:天道(梵文:德瓦deva)、阿修羅道(梵文:阿素那asura)、人道(梵文:那nara)、畜生道(梵文:提瑞亞克tiryak)、餓鬼道(梵文:波銳踏Preta或薛荔多)及地獄道(梵文:那タ╪araka)。人道只是六道之一。在開始時,要我們相信無法直接看到的眾生的存在——例如,餓鬼、地獄道眾生、嫉妒心極強的阿修羅或天神——是一件相當困難的事,尤其是當我們初學佛法時。但是,不相信鬼神並沒有什麼害處,因為這是可以逐漸再去學習的。



  相信其他道眾生的存在,在開始時可能不容易;可是,我們必須記住;不相信的理由只是因為我們無法看見他們。然而,如果我們無法看見某項事物,這並不自動地表示它不存在。譬如,假若某個人在睡覺,他可能夢到許多不同的地方及人物;一位觀看這位夢者的人或許會說:“這些地方及人物並不存在。”可是,這位夢者實際上非常生動地經驗到這些事件。雖然觀察者沒有同樣的經驗,但他不能因此否定這些經驗的可能性。所以,即使我們無法看到或直接體驗到某件事物,也不能因而否定它存在于某些眾生心中的可能性。此外,我們可能有一個非常愉快的夢,夢中的房子非常華麗,座落于一個非常幽美的地方,裏面住著非常和善的人;但是,在有些時候,我們卻有一個非常不愉快的夢,夢中的情境非常可怕及痛苦,例如陷入一個毒蛇窟中。我們擁有這兩種不同的經驗,而這些經驗的特質完全取決於我們的心。我們的夢境是愉快或不愉快的,取決於極其微妙的心識印痕(識痕)或心的潛意識痕跡。



  我們覺醒的經驗也是一樣。如果我們有殺生、說謊或偷盜的傾向,這些惡行會在我們心中留下非常強烈的痕跡,並在來生製造非常痛苦、恐懼的經驗。所以,由於在過去生所累積的一切惡業,一位“邪惡”的人將會有投生地獄道、餓鬼道或畜生道(即下三道,亦稱為三惡道或三惡趣)的經驗。



  相反地,如果某個人在某一生中修持佈施及持戒等善業,他在未來生將有投生於人道、阿修羅道或天道(即上三道,或三善道、三善趣)的愉悅經驗。所以,業力的顯現過程很像是一場夢:先前的行為所遣留的痕跡將會影響到夢境的愉悅與否,而我們在清醒時所經驗的一切事物都是先前行為的產物。這就是為什麼佛陀給予我們關於輪回六道的法教。他給予這些法教的目的並不是為了使人們感到恐懼,而是要告訴我們娑婆世界到底是如何運轉的。



  我們是人道的眾生,這表示我們處於一種非常幸運的狀況,因為我們不須要承受下三道眾生不幸的境遇。事實上,我們生於最好的一道,只要想像一下畜生道眾生所受的痛苦,就能明白這一點。就短期而言,一位畜生道眾生必須忍受許多它無法避免的痛苦和困境;就長期而言,它無法為自己設定任何目標,或設法得獲較佳的生活或任何形式的解脫。畜生道的眾生也沒有足夠的思考能力,因此無法減輕境遇的痛苦。就這些看來,人道眾生幸運太多了,因為我們的身與心都具備了改善境遇、計畫及進步的能力。當然,和地獄道或餓鬼道的眾生相較之下,我們更能體會自己有多麼地幸運!

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