上師的“過失”其實是種恩德 有的

上師的“過失”其實是種恩德



有的人就懷疑了,上師,我們從我們的眼睛看,有那麼多的過失,怎麼把他當佛看呢?佛是一點過失也沒有的,什麼都圓滿的,身相圓滿,三十二相、八十種好,八千威儀都具足,語圓滿,六十個韻音語,佛以一音眾生隨類各得解。但是上師你連普通話都說不清楚,這個外語你更說不來,連藏語都不通,你怎麼跟佛好比呢?佛的智慧遍知無盡意,你知道什麼呢?電腦都打不來,怎麼跟佛好比呢?這個問題呢,就是值得思惟的了。



這個就是看自己了。我們的眼光是怎麼的?一般自己從自愛執的眼光來看,總看自己的優點,看不到自己的缺點。人家好心指出你缺點,還要反駁還要生氣,甚至不跟他說話了。他好心勸你好好地如法地做,你反而把他當怨家。以後他看到你就真話不說,說假話了。這是人的我愛執,只看到自己好處,看不到自己過錯。而看人家,都是把人家看得沒有一個好的,都是壞的,就是我最好的。



中國也有一個公案。有一個人掉了一個東西,他就懷疑是鄰居偷的,他就注意他的舉動,越看越像,一舉一動都是他偷的,他心裡很氣。他後來發現不是他偷的,再看看那個人,一舉一動都不像偷東西的人。這是眼光的問題,那個人還是那個人,一模一樣的。但是你以這個眼光看他是一無是處,而從另外的眼光看呢,他不是賊。



所以是我們自己眼光的問題,不是上師有沒有問題。這是一個給我們觀功德觀過失時的一種想法。我們可以從多方面觀察,我們觀察總是通過眼耳鼻舌身了。我們的眼睛是最不可靠的,風吹的時候,我們看天上月亮好像在跑。古代有風吹月駛,好像月亮在跑。其實月亮沒動,是風在動。再一個例子,水裡的筷子看起來是斷了的,但是實際上筷子是直的。還有一個例子,學過物理的知道,兩個東西都在運動的時候,看起來不會碰到,實際上就是會碰到。這個眼光看起來不正確的。耳朵也不正確,你聽到的僅僅是我們地球人類所聽到的聲波,還有其他的更長的或更短的聲波,就聽不到,何況還有更多的其他的聲波。鬼哭神嚎,也有聲音啊,有人就聽到了,有的人聽不到。



我們在五臺山的時候,有一位師父,他小的時候不敢去馬路上,他看到很多小小的人蹲在馬路邊上,他看了害怕。普通人就沒看到嘛。我們這裡,一些居士在高梘住的,有的就看到有東西,有的人住進去也沒有。所以說你感覺,眼睛、耳朵都是不一樣的,都靠不住的。你說有,他說沒有,到底哪個對呢?那就是個人業報不同。



所以說,我們不要看到上師示現過失,就認為是一個過失。實際上應當說,是他的恩德。為什麼?如果上師不現凡夫相,不現過失相,我們就見不到了。上師如果是聖者的話,我們就沒有辦法見到聖者。所以,能夠聽到上師說話,能夠看到他人,能夠跟他接近,就是要現凡夫相。這個凡夫不但是樣子是凡夫,心也是凡夫。如果你說身現的凡夫相,心裡邊有很大的智慧,還有很大的神通,這也不是凡夫了。這樣的人,我們又沒辦法看到了,我們沒有這個福報嘛。



那麼我們只能看到的是凡夫,所以說上師現的凡夫相,現過失相,但是他的過失是對我們的善巧方便,使我們能夠接近的最好的一個方便,也就是恩德了。從這方面看,那就是很好的一個方式,就是把觀過失的心反過來成了增長我們的信心,上師對我們有恩的。也就是成了我們所以能夠接受佛教授教誡大恩的心。不是這樣的話,我們就見不到了。

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