《宗薩欽哲仁波切:遠離四種執著 開示節錄

《宗薩欽哲仁波切:遠離四種執著 開示節錄》

“如果你有執著,你就沒有見”

只要你有執著,那麼在佛法裡,你就沒有見地。根據佛法,只要你有執著,你就沒有見地。因此基本上,這是一種無見地之見地,你不能錯失這一點。這可以說是,諸如扎巴堅贊、龍樹菩薩、文殊菩薩這些偉大的上師,所努力維持的一個非常聰明的立足點。只要一個見地被建立起來,它就能被用來作為一個對象,然後這個見地就會改變;因為它要依靠一個主體。而只要有主體和客體,這個見地就不是究竟的見地。這就是為什麼,有時我們所看見的物體或所做的決定,從另一個人的角度來看,卻可能是完全不同的東西。比如美與丑、好與壞、道德與不道德,這些都是主觀的。任何依靠主體的見地,都是錯誤的見地。所以扎巴堅贊在此說的是什麼呢?如果你真想修習佛法,你不能有見地,你必須超越見地。經文上說:“我們禮敬喬達摩,他是超越一切見地的佛。”當然,換一種說法,我們是在談空性,但我認為扎巴堅贊的說法非常巧妙。他不說見地是“空性”,因為如此一來,就會有建立一個見地的危險,這個見地會讓你去執著。因此他說,只要你有執著,即使是認為一切都是空性,只要你執著於此,你就失去了見地。

  那麼你會問,無見地的見地有什麼好處或利益?我可以拿它來做什麼?它利於投資嗎?它能帶我去天堂嗎?這個無見地聽起來是沒有用的。

扎巴堅贊說,只要你對一種見地有執著,這個執著本身就是一種痛苦。執著是痛苦,而大家都不想要痛苦,我們都同意這點,不是嗎?當然,大家對於痛苦有不一樣的诠釋,這是肯定的。對有些人來說,輕拍或撫摸是幸福的、是快樂的,但是對另一些人來說,皮鞭或鎖鏈才是幸福快樂。不同的人對於快樂或痛苦有不同的诠釋,可是基本上我們都不要痛苦,這是肯定的。但是痛苦從哪裡來呢?當有執著的時候,痛苦就來了。為什麼?因為執著有條件,執著有期待,執著有希望。即使我們剛剛說的這些名詞,期待或希望,就拿“希望”來說,“希望”這個名詞就告訴我們裡面有痛苦,因為還沒發生,我們就在希望。有一個計劃在那裡,就代表不確定。你在期待,所以它不是確定的。那是痛苦的,不是嗎?因此,只要你有執著,就會有痛苦。是的,不管任何期待都一樣——期待今天晚上的開示早一點結束,或者期待證悟,不管任何期待都是痛苦。期待來自執著,而執著來自於對於見地的執取。因此我們現在知道超越見地的利益了。

  對人類來說,金子是很珍貴的東西,所以產生“金子是珍貴的”這種看法或見地。因為我們認為金子很有價值,所以產生了很多痛苦——期望有更多的金子,或恐懼金子太少。但是對於一只很小的蝴蝶來說,金子沒有價值。這並不是說它已經超越了這樣的見地,而是對於它而言,金子無所謂好壞,金子不會引起它的恐懼或期待。當然,蝴蝶有其它一套價值觀,而我現在所談的是超越見地的利益。

  如果我們可以超越一切見地,我們就不需要花力氣去尋找好的東西,或去除壞的東西。什麼是這種不需要花力氣的狀態?就是放假。真正的放假就是不需要花費力氣,比如說星期天早上不需要早早起床。為什麼你覺得那是好的呢?因為它不需要花力氣,你可以很輕松自在。而我們在此講的是一個永恆的星期天,一個真正超越所有各種形勢的努力。這就是第四點:只要你有執著,你就失去見地。

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