【關於阿底瑜伽的教授 _ 頂果欽哲仁波切

【關於阿底瑜伽的教授 _ 頂果欽哲仁波切】
直指本面無礙當下無造作,
自心不離原始法身始自知,
如水凝冰內執外著即輪回,
直然放下超越意度即自性。
深廣海水映現日月無損益,
內外顯現遊舞其中自無礙,
明性不滅自然觀察中安住,
妄念雲霧消融無執晴空裡。
光明大圓滿即智慧上師心,
見溶解處直觀顯現即解脫,
無始佛陀穩坐希奇輪回裡,
不離覺性解係均無在汝心!
阿底瑜伽的核心教導我們:應該揭露心的本質,心的本質是流動的自然。認識心的本質就是認識唯一的佛,除此之外一切都意義不大。
阿底瑜伽認為凡夫心就好象一個在海邊堆沙子的孩子,他不斷的堆沙子,但不斷的被大海衝垮。大海比喻無常,而我們的心總是不斷的在抓取,一旦我們抓取的被摧毀,我們立即換下一個,但是還是被摧毀,雖然我們會有短暫的娛樂,但是它們會被衝垮,最終我們會感到很累,很痛苦。
就好象水遇到一個坎,然後在那裡發生旋渦,但是絕對不能將那個旋渦認為是整條溪流的本質,那個旋渦不過是一個糾結,不是所有的水。
同樣,我們心的本質是自然的流動,但是一遇到內在和外在的事物,它就開始抓取,然後發生旋渦,它認為自己是那個旋渦,忘記自己是整條小溪流。
當我們遇到問題的時候,我們就糾結在那裡,不肯出來,我們認為自己是輪回中的一員,是問題中的一分子,但我們不懂得在問題中放鬆我們的心,這樣我們永遠被我們是旋渦的假象給迷惑。
緊張的心就好象遇到冬天的水,它因為寒冷而結冰,同樣,我們的心因為遇到某些問題而開始凝結,開始抓取,本來自然流動的心被凍結成一個點,是恐懼,是焦慮,是謀劃,總之它離開了當下,它被凍結在一個孤獨的地方,也就是說,整個心的活力無法釋放,但是,你可以釋放它。
當我們遇到任何問題時,或是沒有遇到問題的時候,我們根本不用思維很多,不必企圖改造什麼,而是簡單的放鬆在問題,或是非問題上,我們只要放鬆,一切就會淡化,退卻,然後我們的概念會模糊,我們會開始發現自己無法承認和思考某些事情,在放鬆之中,一切思維和計劃都自然的消失,但這是自然的過程,而不是邏輯推理。當一切都不知去向,你在沒有邊際和中央的,沒有立足點和參考點的空間,這時的心僅僅是明晰的一種力量,這種充滿力量的空間寧靜的流動,沒有任何事物能凝結它,那就是本覺,心的本質。旋渦的本質是溪流,冰的本質是水。只要你釋放凍結,就沒有輪回的冰,或是旋渦,然後只有廣大的空間,和清新的光明。
阿底瑜伽的 “見” 是認識 “本覺”。我們製造了輪回,因為我們把水製造成冰,然後把冰當成唯一的本質,但是我們一旦釋放冰,水的本質就出現了,我們釋放抓取、釋放問題、釋放我們的造作,我們的心就回到了本覺。本覺對任何事物都不留痕跡,它不停留在某個事物上,不為其而凍結,它好象廣大的空間,但空間是死寂的,它卻充滿自覺的光明。
低層次的阿底瑜伽,他們分析一切都是心的影象,然後尋找心,心無法找到,於是在空之中,他們認識明朗的覺察,覺性在空間中感受自由的喜悅。但這種基於推理分析的“見”,被稱為是比較造作的低等“見”。
中等層次的阿底瑜伽,他們停止思維,直接感受事物的鮮明,將一切視為明光,一切都本來解脫而無所謂造作。但是他們停止思維,還是一種造作的 “見”。
最高層次的阿底瑜伽,他們超越任何努力,在自然的放鬆之中,心性自然的顯露,這是最直接的車卻修持,屬於最高的部。
但這三種最終都會達到一個效果,就是空與明的不二。
先從加行中試圖發現心的根源,也就是觀察每個念頭的生、滅、住,但是,你將一無斬獲,一切都消失了,隻有明晰於空無。通過這個加行,你和念頭的本質越來越熟識,你發現念頭如幻,認識到他們空明的根源,同時經常安住在空明的當下,這是修止,很多人在這裡開悟,但大多數人用它來熟悉自心,然後修空明之止,卻不一定是大圓滿的境界。
放鬆自己的身心,不要用思維來改變和扭曲自己,在放鬆之中,一切會自然的發生,一切 “見” 都會消失,你的 “自性” 會現量的體會到這一切——先是粗的,然後是細微的分别,它們都消失了,這不是意味著你在心裡嘀咕,哦,他們消失了——不是這樣,而是逐漸你放鬆了那個 “凍結” 的心,它不在抓取任何事物來作參考,它的本性就是 “空”,然後卻不失明晰,但只有你作,你就會日益的體驗到這一切,由粗到細,有一段故事進入每個閃念,你將發現其背後無與倫比的巨大光明空間。從開始,你就應該堅持這樣的修持,直到某次你留淚或是微笑,你見到如此美麗的心靈本質,它光輝的超越了任何輪回和生死的局限。
心是一個玩耍的孩子,而本覺是一個睿智的老人,你不需要關閉眼睛和耳朵,不需要進入深深的禪定,一切都在你廣大的空間中出現,卻不流下凍結的痕跡,這就是本覺,永遠不改變,但是我們不認識它,這就是無明,當本覺自己體驗自己,這就是明覺,明覺是無明的敵人,兩者不會同時存在。
本覺超越了任何參考,它絕對的空無,所以超越了 “常”,但它又自發的明晰,它也不是 “斷滅”。它的空,就是法身,它的明,就是報身,這二者結合自然的流動,就是化身,假如執著流動凝結成自我的一個個小結,那就是凡夫心,這是一根、二道。
“修” 是 “無修也無散”,假如你認識本覺,那麼它就是唯一的明點和本尊,就好象阿底峽大師說的那樣:你一生修一個本尊,成就是不可思議的!如果你在本覺之 “見” 中,持續在其中,也就是說你的心不被凍結,自然的流淌,那麼你就是修佛陀功德無二的禪修——在見中就是禪修,此外不需要任何的努力,不需要觀想和持咒,修生圓次第。

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