問:『那麼應該如何做才能避免煩惱?』答

問:『那麼應該如何做才能避免煩惱?』 答: 堪布慈誠羅珠 三種因緣積聚之後,煩惱就會出現,如何解決呢? 第一,從根本上剷除心裡的煩惱種子,但我們目前還沒有這種能力。 第二,回避外緣。 比如,不看各種廣告,不看鄰居家的汽車等等,也可以減少一些欲望,回避一些欲望帶來的痛苦。所以佛告訴我們,出家人或真正的修行人,應該儘量到比較偏僻、安靜的地方去修行,這些地方沒有豐裕的物質,從外因產生的煩惱也自然可以回避,但這並不是最好的辦法。 第三,消除非理作意。 比如,過去在看到新推出的電子產品時,買不起就痛苦,買了又傲慢,自以為了不起:“只有我才能背得起名牌包,戴得起名牌表,其他同事都沒有”等等,以至於目中無人,看不到別人的優點,也看不到自己的缺點,最後就是走下坡路、眾叛親離。 雖然有些商品是現實生活中不能缺少的,如果沒有,真的會很不方便,但商品的品牌,就往往與面子和虛榮心有關了。在滿足虛榮心的問題上,就需要控制非理作意了。 對人的貪執也是一樣。比如,自己喜歡一個人,但對方卻不喜歡自己。在自己深陷其中,難以自拔的時候,就可以把這個人觀想在前面,然後靜下來思考:難道這個人真的像我想像中的那麼有魅力嗎?我為什麼喜歡他?是外表、才華、錢、權力、名,還是別的什麼東西? 四、面對貪心的具體修法 面對貪心,有兩種修法:一,世俗諦的修法;二,勝義諦的修法。 (一)世俗諦的修法 世俗諦的修法也有兩個:一,不淨觀;二,無常觀。 1,不淨觀。 在小乘佛教中,有很廣的不淨觀修法。通過這些修法,可以克制貪心。此處簡單地講一下不淨觀的修法。 首先靜下來,並思維:我因為失戀、離婚而產生的所有痛苦,其根源就是貪心。因為我貪對方,才會導致痛苦。如果我不貪,就不會如此生不如死。是我自己的心在讓我痛苦。傷害我的最大禍根,就是我自己,而不是別人。 我們過去一貫的做法,是把所有的責任都推到別人身上——因為他絕情寡義,因為他喜新厭舊,才讓我得了抑鬱症,才讓我走上絕路等等,但實際上都是我們自己的心在執著。 很多人愛上對方的理由,往往是外表。我們從無始以來到現在都是這樣,只要眼睛看到的第一反應很好,就不會繼續觀察,立即深信自己的眼睛。但請想一想,究竟什麼是外表? 眼睛看到的部分,其實就是皮膚。佛經裡面也講過,如果沒有皮膚,直接看到包裹在皮膚裡面的東西,所有人都會覺得很噁心難忍。誰也不會喜歡肌肉、骨骼、血液等等,而皮膚也只是覆蓋在這些東西外面的很薄的一層,這個人體真的是你想要喜歡的嗎?這樣觀察以後,最後真的會找不到一個喜歡的物件。 2,無常觀。 針對錢財的貪執,可以思維:雖然這個人目前很有錢,但他的錢是怎麼來的也說不清楚,也許下個月他就沒錢了,甚至人都有可能被關到監獄裡,這並不是危言聳聽,每天報紙、電視、網路都有這樣的消息出現。 對人的執著,則可以這樣思維:這個人雖然現在長得很帥、很漂亮,但如果再過兩三年,他(她)也會慢慢衰老,外形也會越來越差。 佛的方法,是公認的邏輯推理,而不是教條的信仰。佛告訴我們:在皮膚的下麵,有三十六種不清淨的東西,有細菌、微生物、寄生蟲等等,就像螞蟻窩巢一樣零亂、骯髒不堪。不僅如此,所謂的美醜,僅僅是符合大眾的審美,或許在外星人或某些民族的人眼裡,人類公認的美女可能就是醜女。即便是美女,看久了也會有審美疲勞。更何況隨著時光的流逝,美女也會變老,紅顏不再、青春不復。 通過觀察,就能深深體會到,原來真的沒有絕對、實有的美、帥、漂亮等等,這時候,我們的心就會稍稍放鬆一點,不會再過度地糾纏、焦慮。更進一步去觀察思維以後,慢慢就能放棄原有的執著。 當然,對家人不要這樣修,畢竟我們都生活在世間,沒有必要徹底放下現有的因緣。不過,如果在家人能適當地這樣修,也不至於導致離婚和家庭破裂,還可以適當控制自己的貪心與控制欲。 幸福和痛苦的主宰不是神,而是自己的心。想通了,就開心了,失戀、離婚也無所謂了,很多人說不定會覺得更自由、更舒服了。 無常觀的修法細節,在《慧燈之光》中《四法印的修法》裡面介紹過,麥彭仁波切講得非常清楚。小乘佛教的不淨觀修法中,也將不淨觀講得非常透徹。 剛開始的時候,可能有點排斥,不習慣、不願意修。這時候要說服自己,我一定要修,這是我唯一的選擇。痛苦下去是沒有用的,繼續執著這樣的人不值得,我要拯救自己。 修不淨觀和無常非常管用,若能常常觀修這些修法,至少不會走上絕路。但如果只是燒香、拜佛,而根本不修行,在面臨精神打擊的時候,佛教徒也有可能走上絕路。有些人明明知道這些道理,卻做不到,那是因為我們的修行力度不夠。 (二)勝義諦的修法 勝義諦的修法,也即用空性的觀點,來對治自己的煩惱。 1,第一種修法 首先把執著的人觀想在自己前面,然後靜下來思維: 我到底喜歡這個人的什麼?其實,雖然在我的視覺當中,他是這樣的一個人,但實際上他是不存在的。就像汽車是由各種零配件組裝而成的,除了零件以外,沒有什麼實有的汽車。所謂的汽車,只是自己產生的幻覺。同樣的,人也是由皮膚、肌肉、骨骼組成的,所有東西都一一分解,甚至包括每一個細胞、神經元都分解以後,就像屍陀林裡看到的景象。如果這些東西都是人,屍體也應該是人。可見,肉體不是我所喜歡的人。 那我喜歡的是不是精神呢?也不是!對方到底在想什麼,我從來就不知道,所以我也無法喜歡對方的精神。可見,我喜歡、迷戀的,原來是一種幻覺。這樣分解以後,即使沒有證悟空性,也會對消除執著有很大的幫助。 繼續思維:我現在需要的,就是把執著降溫。如果一直讓執著升溫,就無法正常地生活、工作,甚至有可能把自己逼上絕路,這樣就不划算了。為一個根本不喜歡自己,不在乎自己的人,憑什麼要這樣尋死覓活?這真是莫大的諷刺,只能證明自己的愚蠢。這樣一步一步思維,一定會有非常好的效果。慢慢就可以放下對方,重新安排自己的生活、工作和學習,並勇敢地面對未來。 心理學的方法,只能短暫地控制自己的情緒,而不是從根本上解決問題。就像為了緩解疼痛,而服用鎮靜劑一樣。要想根本地解決問題,還是要用佛的方法,依靠有說服力的理論,在想通以後,痛苦永遠都不會再發作了。 小乘修行人通過這種方法,成功地控制了自己的貪心。這就說明,這個方法是有用、準確的。 2,第二種修法 這個方法,也是最重要的方法。 在非常痛苦的時候,靜下來告訴自己,雖然我自己覺得痛苦難忍、淒涼悲慘,但到底什麼是痛苦?我們肯定會說,是我的心、我的精神在痛苦。那什麼又是精神呢?這個時候我們會發現,痛苦和精神是分不開的,精神變成了痛苦的狀態。如果靜下心來進一步去看精神本身,有可能會恍然大悟,如同看到虛空一樣。此時,精神的痛苦當下消失,根本不存在所謂的痛苦與精神。 這時候,失戀者不但不會恨對方,反而會感謝對方:如果對方不拋棄自己,天天帶著自己去周遊世界,吃海鮮、喝美酒,總有一天,我們還是會各奔前程,自己前方的路,肯定是地獄,怎麼會有機會開悟?正是因為對方拋棄了我,我才有修行、開悟的機會,我怎麼能不感謝他呢?痛苦還有一個好處,就是在經歷痛苦以後,會變得更有同情心,會更能體諒別人的痛苦,然後嘗試著把自己的方法告訴大家,讓更多的人從困境當中走出。 沒有觀察的時候,就像在做夢。夢到自己逃跑、被人追殺、被人拋棄等各種各樣的痛苦。觀察之後,就像大夢初醒,一切當下消失,都不存在。 當然,要達到這樣的境界,需要一個條件,就是修前行。雖然前行的修法很枯燥,要磕大頭、供曼茶羅、念十萬遍金剛薩埵百字明等等,大家都不喜歡。但如果你喜歡它的結果,就要付出它的過程,這叫因果。不種因,只求果,是異想天開。 這就像農夫種莊稼,雖然農夫真正需要的不是種地,而是豐收。但為了豐收,就要耕耘、播種,就要勞動、出汗。同樣,如果希望有一天可以恍然大悟,就不要忽略過程,要認認真真地修,一個環節都不要省略,都要達到標準,這樣就有可能明心見性。 對有些人來說,離婚是沉重的打擊,但可能對有些人來說,離婚也是一種順緣。同樣的境遇,對有些人來說是逆境,對有些人來說是順境,其他諸如失戀、生病等等都是如此。《慧燈之光》裡面講過很多方法,《如何面對幸福與痛苦》,《如何將病痛轉為道用》等等。解脫還是墮地獄,取決於今生的幾十年。有了佛陀的智慧,才有可能達到寵辱不驚、得失隨緣的境界。 關於萬法皆空、如夢如幻,在《六祖壇經》、密宗,尤其是大圓滿裡面講得非常清楚。顯宗的《寶積經》中有一品是“迦葉品”,講的是迦葉聲聞與釋迦牟尼佛的一段對話。漢文版的《寶積經》當中,恰好就缺了這一品,而藏文版的《寶積經》裡面就有。迦葉尊者問釋迦牟尼佛,內心是什麼樣的?釋迦牟尼佛告訴他:過去的心已經消失,不復存在;未來的心,還沒有誕生,也是不存在的;而當下的心,還是不存在,是空性。這雖然是顯宗經典,卻講得非常透徹,非常清楚。《金剛經》裡面也有這樣一句話:“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”當五祖這樣講的時候,六祖當下恍然大悟,明白了心原來是不存在的。如果能這樣恍然大悟,那失戀、離婚都是值得的。 是不是不失戀就無法證悟呢?當然不是,先修加行,然後學中觀,再進一步去修行打坐,即使沒有受到什麼打擊,也能證悟空性,這樣不就更圓滿嗎? 現實生活中,我們時常在逃避困難和痛苦,釋迦牟尼佛不但沒有讓我們逃避,反而教會我們很多勇敢面對的方法。訓練自己的意識,最好是證悟空性。在證悟空性以後,就能變得非常堅強,不受任何外界的影響。之後還要想到,雖然我堅強了,但還有這麼多的芸芸眾生不懂道理,更沒有訓練,所以我要去幫助他們,這叫普度眾生、度化眾生。我們天天把“度化眾生”掛在嘴邊,實際上我們也完全可以將其落實到實際行動上。 我們本來就生活在幻覺當中,當我們相信這個幻覺的時候,幻覺會給我們帶來短暫的幸福、痛苦、恐懼等等。但這一切,都來自於我們的內心。一旦知道了是幻覺,就不會那麼執著,就會慢慢地放下,至少不會過分地患得患失,而招致痛苦。 《入中論釋》裡面有個故事:從前有個王國,其中有個算命的算得非常准。他告訴國王,七天以後會下一場雨,雨水是有毒的,誰喝了這個雨水,就會發瘋。國王聽後,便把自己的井蓋起來,不讓雨水進入,但卻沒有通知其他人。七天后,果真下了雨,當老百姓喝了雨水之後,都瘋掉了。只有國王和身邊的幾個人沒有瘋,但所有的瘋子都反過來說國王是瘋子。國王實在無法承受,最後也喝下雨水,與大家一起發瘋。 現在的事實就是這樣,全球七十億人大都奉行著同一種世界觀和人生觀,只要誰說出一些不同的觀點,很多人會認為他是精神病,其實我們都是精神病。當所有人都是精神病的時候,這個精神病就合法化、合理化了。所謂的合理合法,就是符合公眾的理念。從無始以來到現在,人世間的規律都是這樣。釋迦牟尼佛卻打破了這個規律,所以很多人想不通,說佛教是錯誤、消極、悲觀的。其中的緣由,就與前面故事所講的一樣。 釋迦牟尼佛能夠理解我們,他早就猜到我們會這樣反對他,所以才在佛經中說道:世人肯定的我都肯定,我不與世人爭論,但世人會與我爭論。意思是說:普通人沉醉於幻覺與迷茫之中,所以會執幻為實,以至於痛苦不堪,卻反而認為佛教是消極錯誤的,頑固地堅守著自己的錯誤,以致遲遲不得解脫。 希望大家以後在面臨各種痛苦的時候,不要總是去責怪他人。世上沒有任何痛苦,是與我們沒有一點關係而純粹是別人帶給我們的。或多或少,自己也有責任。即使不是現世的錯誤,也與前世的過錯有關。學會承擔、精進修行、化解痛苦、度化眾生,才是最好的選擇。


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