四諦之[諸法無我]

大司徒仁波切



這是佛法的第四印。「我」主要有兩面：人「我」和法「我」。我們也可以說有生命的我和無生命的我。前者，有生命的我，又與「我」及「我所」有關。



我們一說「我」，就有「惑」在。「我」是幻。這一點可以很容易的用理智和邏輯來證明，因為「我」若實有，「我」就必須是獨立和永恆的：「我」既極具依賴性和相對性，所以「我」不可能是實有的。「我」之依他而起，只是幻相。「我」既無，「我所」亦不能存在。佛學對此有極其詳盡的分析。



諸法無我，主要是說藉分析物質與時間最小的假想單位，顯示出「時」、「空」諸法俱無自體。既然不可能有所謂最短時間(最短的時間必須是無法區分、毫不持續的時間)，那麼如何能由這些不可能有的最短時間，來構成實有的較長時間呢？如果此一推論是正確的，事事物物又是怎樣開始的，所謂時間又有何義？對於物質的最小單位來說，也是一樣：如果所謂最小分子真是最小的，那麼它就必須是不可分的，沒有方向，沒有內外，前後等等(若有，就可以分，也就不是最小的分子了)。既無上述種種條件，就沒有體積或大小，也就是無。要想澈底的、精確的說明此點，需要很長的時間，因為全部的中觀理論都在其中。



中觀在這一方面的了解得自對四個主題的分析。這四個主題是:「因」、「果」、「因果」、以及「一般」。這四種分析產生所謂中觀的四大教義，猶如中觀的字母。懂得這些字母，即是掌握了一切中觀言論之鑰。



因此，沒有究竟之「我」，但有相對之「我」。因有此相對之「我」，佛乃又說沒有一法不是相互依存的。「我」即是相對世間的一個依他而立之法。「我」積善業，則得善果的是「我」，非他，「我」研究學問，則受良好教育的是「我」非他。在相對的層面上，沒有不依他而立的，所以的確有「我」。在究竟的層面上，就是因為一切都相互依存，所以無一具有實存的本質。一切都依他而立，所以無一具有堅實的，獨立的存在，故說一切無常。



這樣一來結果如何呢？從某方面看，似乎是一片混亂，其實一點也不亂，一點也不會令人困惑。我們學中觀時就得知真理有究竟與相對兩個層面，以及如何才能極其清楚的了解這兩個層面而不致發生混淆。我們是在相對層面修行通往究竟層面之道。此究竟層面是我們的本質，是我們的見地。採納並了解此種見地者是相對層面之人。這就是為什麼在各為杜哈(doha)的神秘之歌中說：



於此虛幻世，修行虛幻道，

虛幻修行者，求取虛幻果。



此偈的意思是，依究竟見，相對的就是虛幻的。雖然如此，處於虛幻中的我們仍須努力前進，以除虛幻之障而得證悟。要除虛幻之障，我們首先必須造虛幻的善業，除虛幻的惡業。



在貪、瞋、癡控制之下，我們不可能獲得證悟。我們必須捨離所有助長貪、瞋、癡的因緣，以便除去它們。同時，須修善因。是故，我們必須戒殺護生而得增壽，必須戒妄語而說實語，以造良善高尚的語業和環境等等。



所有這一切都是善性的，但並不是主要的，因為它們仍然是幻。要除此幻，我們必須修禪，利用良善的語業和健康的生活確實擺脫有二之見。太陽、雲和風即可作為實例。即使烏雲蔽空，太陽仍在。若要除雲，須有強風。風吹雲散，太陽乃現，但因有風之故，我們並不能感到太陽全部的熱與能。至此，風亦成障，也須除去。我們必須先造虛幻的善業，用以除去虛幻的惡業，然後再用不二之慧除去虛幻的善業。



以上對四法印所作的略釋之中，最重要的一點是，相對的與究竟的都要包括在我們的基本見地之內。若不如此，就不易掌握佛法的真髓，因為一切法教都是基於這兩個層面而說的。



我們如何將這種做法應用於修行呢？我們有時快樂，有時不快樂。這些法教並不是要我們在快樂的時候對自己說：「啊，那算不了什麼，只不過是「空」而已！」也不是要我們在痛苦的時候想：「啊，那算不了什麼，我該受苦。」我們雖像他人一樣仍有苦樂，但我們在受苦或享樂之時，心裡要明白苦樂皆非實有，完全如幻，如經驗，如夢境，是故不必對其生厭而求避免。



我們必須盡力避免痛苦，而不對痛苦生厭惡心，不把痛苦當真；我們也必須盡力享受快樂，而不把快樂看得太實，只是站在超然的立場，為家庭，為改善生活盡己之力。這是了悟的一面。另一面特別適用於我們的修行。當我們為善、持戒等之時，我們不應視我們的修德之行為堅實的或極其殊勝的；我們只應如實視之。為善之時不應有自私的動機，不應有牢固的善惡觀念。這樣我們才能看到全貌。當然，我們無法在每做一事時都如此想，但是我們可以使自己逐漸習慣於此一通用的做法。



這種完整的見地，據說就是真正佛法之「相」或「印」，亦即佛法的基本觀點。